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Poética de la sanación o el lenguaje de los pájaros de leche de Virgen Trimegisto

//Yunuen E. Díaz

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Y compartir el pan, el sol, la muerte,

el olvidado asombro de estar vivos

Octavio Paz

 

Seis acciones engarzadas por el nudo espinoso de la violencia: episodios de martirio,  de inocencia y  reencuentro. La ritualidad es el eje de la obra de Leche de Virgen Trimegisto quien presentó el pasado viernes 29 de Noviembre en Ex Teresa su performance “El  lenguaje de los pájaros” en la que utilizó su cuerpo y sus acciones como herramienta de una sanación simbólica de los grandes problemas nacionales: migración, feminicidio, homofobia, distinción de clases, homicidios relacionados con el narco, crisis económicas.

 

Un caballito de madera le sirve como tótem, su apariencia, toda ella mezclada de imaginarios de lo mexicano: unas botas puntiagudas azul cielo, un traje blanco adornado con florecitas rosas de plástico, un bigote tupido, el “Niño Fidencio” bordado en la espalda de su saco, conforman la imagen de este joven artista, “churrigueresco”  como él mismo se ha llamado en alguna ocasión, quien nos recuerda la cercanía que existe entre el performance y la magia, la cercanía de la magia con el mundo circundante.

 

“Acto de purificación y transformación alquímica” es lo que nos propone a través de este trabajo. Un pájaro adivinador de la suerte fue sacando los papelitos  que marcaron el ritmo de las acciones. Viacrucis, origen, atrapanovios, lavatorio de pies, sacrificio, humor negro y sahumerio, fueron los actos encarnados por el artista. “Las fronteras son líneas imaginarias que dividen territorios con violencia. Sanen el viaje sin retorno de aquellos paisanos que han muerto en el desierto tratando de cumplir el sueño americano, conviértanse en el águila y caminen sobre las espinas del nopal para vencer a la serpiente.” Fue el primer mensaje  elegido por el pájaro y Leche de Virgen se dispuso entonces a realizar la travesía sobre hileras de espinosos nopales con los pies desnudos.  El dolor del artista, sus pasos lentos, nos llevaron de la mano por el  asedio de esta condición marginal en la que viven nuestros indocumentados. Un dolor compartido permeó la sala, por las vidas lloradas y las no lloradas, por el trauma de nuestra condición marginal. Aun los que vivimos en nuestro propio territorio tenemos una vida llena de márgenes, de divisiones y atropellos, donde unos cuantos abusan de su poder sobre los otros.

 

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Una renovada figura de compromiso con los grandes problemas de nuestro tiempo aparece en los actos de este artista. “México entero en labor de parto, reconstruir un país herido con poesía y magia” fue una de las frases que dio paso a que Leche de Virgen colocará miel sobre el vientre de una mujer embarazada emulando sanar sobre ese origen, sobre esa gestación, un territorio nacional  vulnerable. Poesía y magia son precisamente las potencias que motivan las acciones de Leche de Virgen, sus performances son, de alguna manera, actos de fe, en el otro y en lo otro.

 

“Habitan en medio de fiesta y violencia, entre balas y adornos de papel china, carros alegóricos y obituarios, entre castillos de pirotecnia religiosa y procesiones de algodones de azúcar, santos cubiertos por telas púrpuras y narcomenudeo. En memoria de los muertos y los mártires, de la sangre de inocentes, derramada en una guerra sin cuartel, será necesario que ofrenden la suya para dar pasó a la vida sobre una tierra cubierta de muerte. Mutar el pensamiento caníbal y asesino: No te entierro, te estoy sembrando” Fue el anuncio que dio paso a la acción  sacrificial de Leche de Virgen,  acción en la que fue intervenido por una perforadora profesional en la frente y los brazos, para dejar caer unas gotas de sangre sobre dos montones de tierra. Leche de Virgen, con los brazos abiertos, extendidos, prestando su sangre para sembrar un nuevo inicio. La fragilidad expuesta del artista, su vulnerabilidad, son experiencias que el espectador registra con el propio cuerpo. Rizomas que interconectan a los asistentes y al artista en una sola y continuada sensación, como si nuestra piel de pronto se volviera una sola. La sangre derramada, contiene algo de nosotros. El sacrificio interviene en la economía capitalista para despojarla de su control cotidiano, el sacrificio restituye a la vida su condición efímera, no racional: mágica.

 

“Para aprender a reconocer al otro más allá de su posición social es necesario desnudar el alma.” Fue parte del texto que dio comienzo al lavatorio de pies en el que se solicitó a una persona del público que portara zapatos de marca, descalzarse para que el artista le lavara los pies con mezcal. Referencia al pasaje bíblico, humildad necesaria para poder verse en el rostro del otro, en sus ojos abatidos. Olvidamos en nuestra vida cotidiana el servicio que los otros nos dan y la obligación que tenemos con ellos, no por civilidad ni por moralidad, sino por el simple hecho de estar vivos.

 

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El artista no se define en una singularidad sino en una alianza, una donde los sexos se desdibujan para dar paso a la fraternidad. Las fobias por las preferencias sexuales siguen estando presentes en nuestra sociedad y estas marcan una división en la sensibilidad comunitaria:“Para sanar el estigma es necesario que dos cuerpos que hayan sufrido una agresión física por homo/lesbo/bi/transfobia abran las heridas y creen alianzas: liberen su sexo de la opresión causada por las costumbres atávicas.” Dos hombres se enlazan con un atrapapenes (atrapadedos diseñado para el caso, atrapanovios como el artista les nombra). La desconfianza, el enfrentamiento cara a cara, dieron paso a la unión: labios y brazos engarzados. “Un mundo nace cuando dos se besan” nos decía Octavio Paz en su poema Piedra de Sol: “ y las leyes comidas de ratones/ las rejas de las cárceles y bancos/ las rejas de papel, las alambradas/ los timbres y las púas y los pinchos/ el sermón monocorde de las armas/(…) las paredes invisibles/ las máscaras que dividen al hombre de los hombres/ al hombre de sí mismo/ se derrumban”.

 

“El hombre y la mujer deben integrarse individualmente como dualidad danzante” nos dice el artista, mientras despedaza una muñeca de trapo; en el audio chistes misóginos y la audiencia en el espasmo, entre la risa y la indignación. Los feminicidios que denotan nuestros equívocos culturales son aludidos por el artista en este acto.

 

No podía faltar la alegoría de la mala economía que sobrellevamos desde hace varios años, para ello el artista quemó 19 dólares en un sahumador con copal para “sanar los años transcurridos desde la devaluación del 94 y la intervención estadounidense.” Pues el “dinero no se destruye, es una energía, se transforma”, según propone el artista.


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Los actos nos recuerdan la psicomagia de Jodorowsky, procesos  que se desencadenan de manera inconsciente. La distancia entre el arte y la magia es ficticia, nuestra vida está inmersa en situaciones que no comprendemos, siempre hay una zona opaca y misteriosa que la racionalidad no puede desechar, está ahí, permea nuestra vida. Más allá de un mundo altamente tecnologizado, necesitamos de una espiritualidad, profana quizás, pero latente. Sobre todo en un país de tradiciones chamánicas como México, el performance nos permite activar nuestras pulsiones sacrificiales.

 

Leche de Virgen se ve a sí mismo no como chaman sino como médium, aquel a través de quien se manifiesta esa energía otra de aquello que Rudol Otto nombraba como “lo sagrado” “misterium tremendum” donde se nos revela esa otra realidad  ante la cual no podemos hacer nada.

 

Sociólogos como Michel Maffesoli entienden este retorno de expresiones dionisicas como una búsqueda por reincorporarse a la ritualidad, ese espacio en el que se suprimen las divisiones de clase, raza o género, en el que todos nos convertimos en uno.   Después de la posmodernidad, de ese mundo postutópico y decadente, artistas como Leche de Virgen Trimegisto parecen tratar de construir un sentido para nuestra existencia que escape a los modelos de consumo, que cuestionan el vacío de una vidas vividas únicamente para producir, para engranarse en un sistema capitalista que les extingue.

 

Lo importante para crear otros tipos de sociabilidad ética es el cum-sensualis (Maffesoli), un sentir conjunto que nos religa los unos con los otros, con la naturaleza y con el entorno todo.

 

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Fotos: Heraní Enríquez Amaya

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Yunuen Díaz

4 comments

  1. Ha Che 7 January, 2014 at 22:41 Reply

    Un poco de mi trabajo como atrapa sueños en este artículo sobre la obra de mi colega Lechedevirgen Trimegisto.

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